Algunas novedades cortesía del boletín de noticias de la PUCP…

Jueves 15 de mayo, el artista Jota Castro está organizando… cómo se llaman estas cosas… un “proyecto artístico” en la playa Redondo en Miraflores, “La palabra de los mudos“. Se trata de una concentración de gente a las 11:30am, en torno a “las barreras de la comunicación y la necesidad de inclusión para el surgimiento de un escenario global integrado. La preconcentración es a las 10am en la Bajada Balta, y si se inscriben a través de la página web pueden incluso conseguir transporte gratuito desde varios puntos de Lima.

Cornelia Parker, artista inglesa, está presentando su muestra Never Endings en el Museo de Arte de Lima. Por ahí me han dicho que está muy buena, y en fin, me llamó la atención el “muñeco cortado por la mitad con la misma guillotina que cortó la cabeza de María Antonieta”.

Otra muestra, ésta sobre arte peruano contemporáneo, es Tener Lugar. Experiencia, Acontecimiento, en el Centro Fundación Telefónica. Ni siquiera me voy a molestar en darle vuelta filosófica al título… En fin, hay días con visitas guiadas de los propios curadores de la obra, lo cual suena interesante.

La galería 80m2 -que además funciona en el mismo edificio en el que yo trabajo- ha inaugurado dos muestras: Insumisión, de Herbert Rodríguez, en su sala I, y Toma Urbana #2, de Renzo Núñez-Melgar, en su sala II. Lo francamente increíble (y un poco vergonzoso) es que a pesar de que paso por la puerta de la galería todos los días de mi vida (bueno, casi todos), nunca me he tomado el tiempo de entrar. En casa de herrero…

Finalmente, no llegué a comentar nada aquí sobre La Tierra vista desde el cielo, de Yann Arthus-Bertrand (muy buena muestra, además), que estuvo hasta hace poco en el Parque de Miraflores. Ahora hay una nueva muestra en el mismo sitio, “El clima cambia, mi vida también“, dedicada similarmente al tema del cambio climático y cómo está afectando al Perú. Espero poder visitarla pronto.

Considerando que estamos en medio de la Semana del Arte de Lima -o terminándola, en todo caso- vale la pena tener esto en cuenta.

Dicho sea de paso, la película Waking Life es increíble. ¿Cómo se supone que lidiamos con todos estos inputs? No lo sé, aún, pero sigo pensando en ello.

Estoy en uno de esos momentos hipomaniacos (los lectores que vuelvan con cierta regularidad podrán reconocer estos episodios por las retahílas de 3-4 posts en línea, un poco erráticos y un tanto incoherentes). Y se me ocurre que habría que cambiar un poco todo.

<– Esta descripción del blog la verdad que ya no me gusta. No siento que refleje bien lo que quiero hacer (pero tampoco sé bien que es eso).

Ayer me pasaron un enlace a un grupo de Facebook donde escolares nice en su racismo se reunían a autocomplacerse de lo chéveres que eran por estar en Facebook. Corroborando una vez más lo que creía Einstein, la diferencia entre la genialidad y la estupidez humana es que la genialidad tiene límites.

A veces uno no puede evitar pensar que hay cosas demasiado mal con el mundo y que no estaría demás tratar de hacer algo para al menos no sea así tanto, ¿no?

Como quien no quiere la cosa.

No importa. La obsesión por hacer las cosas perfectamente nos lleva simplemente a no hacer nada.

¿Eso quiere decir que debemos conformanos con cualquier cosa, no tener estándares ni criterios y lanzar películas malas como si fuérmos Hollywood?

No, sólo quiere decir que deberíamos estar más dispuestos a correr riesgos, a hacer huevadas, con la esperanza de que alguna funcione (definir trends, diría un amigo mío).

Ensayo y error, ensayo y error, corregir, mejorar, siguiente ensayo, siguiente error. Yo prefiero ese método, la verdad, por lo menos me resulta un tanto más divertido. (Pero claro, no puedo ser sino un inconsecuente que con bastante frecuencia olvida lo que pregona y se detiene a esperar la claridad.)

Hace un tiempo con unos amigos empezamos un proyecto bizarro, como todos, que llamamos el Dodecaedro de Estudios Estéticos. El objetivo era, de manera un poco interdisciplinaria (un par de filósofos, un par de historiadores del arte, un psicólogo) profundizar un poco en los problemas del arte y de la estética, desde nuestras diversas perspectivas, un poco al mismo tiempo empapándonos en una serie de conceptos nuevos.

Tuvimos resultados interesantes mientras los tuvimos, incluyendo un poco de Lacan, lecturas del arte como producto cultural en la sociedad de masas, y demás. Pero lamentablemente, el tiempo, las obligaciones, y demás avatares de la vida posmoderna nos obligaron a silenciosamente dejar las cosas a medias.

Ahora el Dodecaedro ha resuscitado, en una nueva encarnación como Dodecaedro de Estudios Artísticos y un modelo más virtual. Aún no me queda claro el modelo, pero igual me resulta divertido. Creo que participar del nuevo Dodecaedro me brindará un espacio para formular una serie de preguntas más específicas en torno a una serie de cosas: conceptos de arte hoy, de reinterpretación y participación por parte de la audiencia, de cómo entender la crítica y la curaduría, en fin, tratar de enmarcar una serie de problemas que surgen hoy en mi línea de interés entendiendo al arte dentro de entramados más amplios de lenguaje y de cultura, o de producción y consumo de signos como diría Baudrillard.

Aún no hay nada que mostrar en el Dodecaedro, pero los invito a visitar, conocer y en la medida de lo posible participar. Para mí todo esto son conceptos nuevos, más aún porque se trata de ideas y categorías que están ahorita, como tantas otras, en plena maleabilidad. Rodrigo Sarmiento, uno de los participantes del proyecto, ha publicado un manifiesto que más o menos delinea algunas de las intenciones que tenemos hasta ahora, y que deja ver muchas de nuestras confusiones también. Por algún lado teníamos que empezar, ¿no?

Hace un par de días me gradué. C’est finis. Y como no me he cansado de repetir, me siento expulsado al “desierto de lo real”, por ponerlo de alguna manera. Obviamente, no se trata sino de la consagración simbólica de algo que fácticamente había ya sucedido mucho antes -la expulsión al mundo real con todos los problemas que eso conlleva- pero también es cierto que, como consagración simbólica, arrastra una carga psicológica mucho mayor al hecho mismo.

Pero la diatriba de hoy no es en torno a mi graduación, al menos no propiamente, sino que va más por el lado de la carga psicológica (y, por supuesto, mis propios conflictos y complejos personales). Mi diatriba va, más bien, por el lado de tratar de entender cuál es mi propio papel en el gran esquema de las cosas, qué rol juego o quiero jugar, y qué tanto lo consigo. Es decir, como busco plantear la pregunta, ¿se supone que soy un académico? Perdónenme si por momentos suena a que peco de pretensión o soberbia, mis preguntas van más bien por el lado de a qué estructura me pliego. Una vez que dejo de ser un estudiante, que soy algo así como un “filósofo” casi profesional, ¿entonces qué se supone que soy? (Y qué quiero ser.)

Hay varias cosas que me molestan del discurso académico, y varias otras cosas que me molestan de la filosofía. Hasta ahora, mal que bien, busco la manera de lidiar con ambas cosas, y este blog ha servido mucho para ello. Mi aproximación a la filosofía surgió por un interés muy fuerte por conseguir herramientas que me permitieran mejor plantear una serie de problemas contemporáneos que veía en el aire. En el camino no me encontré, quizás, con mucho espacio en el cual trabajar estos problemas -los problemas que vengo discutiendo en este blog hace ya buen tiempo-, pero sí con mucho espacio potencial por abrir y muchas herramientas útiles e interesantes para hacerlo. Pero al hacerlo suelo encontrarme con problemas muy similares.

En primer lugar, el conflicto interno que surge, y en gran medida inspirado externamente, por creer que aquellas cosas que quiero hacer, o la manera como quiero hacerlas, no son propiamente algo que se llamaría “filosofía”. Además, el saber o creer que muchas de las personas que sí hacen algo de lo que se llamaría “filosofía” (sea como “contemplación intelectual de los grandes problemas que afectan al ser” o cualquiera de sus variaciones) consideran que lo que hago o me interesa rankea en una escala que va de lo inútil a lo peligroso. Pero es que simplemente mi visión personal de lo que la filosofía es, puede o debe ser, parte de una cuestión diferente y con objetivos patentemente diferentes. Y sin embargo, inevitablemente esta forma de consideración entra en juego cuando trato de entender en qué lugar del aparato me encuentro.

En segundo lugar, porque el lenguaje y la conversación que quiero mantener escapa de las fronteras del discurso académico, y es en gran medida uno de mis objetivos el conseguir llevar el discurso filosófico y sus preocupaciones a un publico más amplio, menos técnico, y abrirle para ese público un espacio de participación. Lo cual de nuevo puede rankearse en una escala que va de lo inútil a lo peligroso. El discurso académico se caracteriza por ser un discurso casi hermético, en una sola dirección, con canales claramente definidos y legitimados para el diálogo y la interacción, y las diversas maneras como estos canales se están viendo subvertidos están creando todo tipo de inconsistencias y preocupaciones. Lo divertido es que estas inconsistencias y preocupaciones me parecen chéveres, por mí no hay problema. Y es por eso que busco un lenguaje y un proceso que llegue más lejos, que sea más público y que consiga un interés más amplio que el espectro estrictamente académico.

Entonces, ¿soy un académico? ¿Un académico wannabe, o lo que fuera? ¿Qué diablos se supone que soy ahora?

La naturaleza, o por lo menos mucho de ella, de los temas que me interesan tiene muchos puntos de conexión y de entronque con una preocupación social y política. Es por eso mismo que considero que discutirlos requiere de una apertura más amplia a la participación de gente (1) que participe de tradiciones y comunidades académicas diferentes a la filosofía, y (2) que podría incluso no estar familiarizada con la dimensión teórica, conceptual del debate sobre estos temas. La experiencia de llevar adelante este blog y compartir ideas a través de él ha sido una experiencia sumamente gratificante en ese sentido: porque me ha permitido ponerme en contacto con gente que viene desde otros lugares, desde otros referentes, y buscar la manera de establecer un diálogo con ellos.

Es una experiencia complicada, pero interesante. De hecho, muchas de las personas con las que me he comunicado a partir del blog no son necesariamente de un background filosófico, o de un entorno académico. Pero eso no quita que tengan opiniones relevantes e interesantes que compartir, y son siempre bienvenidas. Justo ahora, que nuestros criterios y conceptos de identidad y de autoridad medio que vienen colapsando, y que las referencias tradicionales que hemos utilizado para demarcar lo que es conocimiento de lo que no se ponen en cuestión, se hace pertinente abrir la discusión a todos los involucrados.

No sólo eso, sino que además, sí considero importante que, desde lo académico, se toma una postura un poco más proactiva hacia la comunicación. Los debates académicos, que frecuentemente son iluminadores y enriquecedores de lo que puede ser nuestra experiencia cotidiana, lamentablemente se suelen quedar dentro de los salones y los claustros universitarios, y el conocimiento y las ideas que allí se generan difícilmente permean hacia sectores más amplios de la población. Un poco el rollo de democratizar el conocimiento va también por ahí, de realizar un esfuerzo por decir las cosas en un lenguaje que no excluya a todos aquellos que no se han formado en la misma tradición académica, y que permita así que más personas, de diferentes comunidades y antecedentes, pueda participar de la discusión. Pero claro, esto sólo tiene sentido en la medida en que abandonemos un paradigma según el cual la autoridad en el conocimiento es algo cerrado, aportado por una dedicación exclusiva de años y la legitimidad que brinda la pertenencia a una comunidad legitimadora.

Más bien, hoy día nos volvemos expertos en millones de temas de maneras mucho más cotidianas, mucho más accesibles, pero que al mismo tiempo nos brindan las herramientas para participar, compartir, debatir, llegar a acuerdos y demás, sobre muchos temas que nos atañen de un modo personal y directo, sobre todo en los órdenes social y político. Entonces creo que el espacio para lo académico debe también verse modificado, ampliarse, abrirse e incluir un poco más de participación, e incluso hacia adentro reconcebirse para favorecer el intercambio y la colaboración entre sus miembros.

Entonces, en toda esa medida, considero que el discurso académico, la manera cómo trabajamos el desarrollo del conocimiento, y la manera como hacemos y sobre todo comunicamos y presentamos la filosofía, deben transformarse de muchas maneras. No quiero decir que eso signifique reemplazar todas las maneras que usamos ahora -de hecho, muchas de ellas sirven perfectamente bien a su propósito actual-. Sólo digo que podemos ampliar el espectro de esos propósitos, y que tenemos una cierta obligación de hacerlo dadas las condiciones actuales del mundo. Tenemos que desarrollar nuevas herramientas y nuevas maneras de pensar para poder comprender con mediana plenitud los problemas que enfrentamos hoy día. Y eso implica también, antropológicamente, que debemos jugar con la manera como nos comportamos como comunidad académica si queremos realmente formar parte de la discusión sobre estos problemas.

Finalmente, esto no me aclara en ninguna medida a qué tipo de comunidad pertenezco, si lo hago a alguna. Pero me permite mapear con un poco más de claridad las tensiones que siento y reconozco y de las cuales en mayor o menor medida formo parte diariamente, en la medida en que siento que no existen espacios para ciertas cosas, pero existe el potencial para inaugurar la discusión sobre una serie de cosas. Quizás, porque también podría simplemente ser mi obstinación de querer reconciliar cosas irreconciliables.

Ya que estamos con los videos…

Esto es totalmente cierto… No sé si es que no estoy “in” por esto, pero los applications de Facebook realmente me valen madre. Simplemente no les encuentro el sentido, claro, pueden ser divertidas algunas, ¿pero no existían ya juegos en la red? ¿Morder zombies? ¿Eso es divertido? Mejor cómprense un Wii.

He visto Super Wall, Fun Wall, Ultra Wall, creo que también Power Wall, y todas son una gran mierda. Para empezar que todas son iguales, y todas están igualmente llenas de forwards estúpidos. ¿Super Poke? ¿Qué diablos podría ser “super” del poke?

Lo peor de todo es cuando abres el perfil de alguien que tiene tantos, pero tantos applications inútiles instalados que la computadora se cuelga por un minuto para procesarlo, y luego ni siquiera se puede encontrar su Wall (el puro, el único) porque está enterrado en el perfil extendido.

Así con todo, sigue siendo mil años luz mejor que la basura de Hi5.

(Vía Tinta Fantasma.)

¿De qué tribu eres tú?

Un post en el blog El Estanco me hizo recordar (gracias, Javier) otro post mío de hace un tiempo sobre qué es un mashup, donde ponía como ejemplo el clip de video Read My Lips parodiando la relación Bush-Blair. Naturalmente tuve que volver a verlo, y así como quien no quiere la cosa me encontré con este otro, de allá en la prehistoria de 1992:

El video es considerablemente más largo, pero lo interesante más bien es la discusión que viene después. Esto parece ser un programa político del momento, comentando la campaña presidencial entre Bush padre y Clinton esposo (qué pintoresco tener que hacer esas aclaraciones). Los panelistas que comentan esta forma muy temprana, muy MTV en sus primeros días de mashup están escandalizados, porque consideran que este tipo de comunicación perjudica la base del proceso político por inspirar cinismo en el público, sacar clips fuera de contexto, y ridiculizar a los protagonistas. En última instancia, dice uno, hace que nadie quiera liderar por el temor a ser ridiculizado de esa manera.

En uno de los libros que más me han fascinado, Understanding Media, Marshall McLuhan señala cómo una forma de medio de comunicación se resiste a ser reemplazada por otra, en el sentido más amplio: como todo el sistema cultural que se construye en torno a un medio se resiste y se defiende ante uno completa o parcialmente nuevo que viene a introducirse en un mismo contexto. Finalmente es reemplazado (aunque diría Henry Jenkins, en otro libro que me ha fascinado últimamente, que nunca desaparece, sino que convergen en una suerte de nuevo equilibrio donde ambos se ven transformados).

Fijémonos en el video: vean a los comentaristas, vean su ropa, escuchen su tono de voz, las palabras que utilizan. El formato del programa, la manera como el conductor les hace preguntas. Todo encaja de alguna manera, todo funciona dentro de un sistema sutilmente complejo de asociaciones culturales en los cuales queda claro quiénes saben cosas, quiénes son expertos (los panelistas con credenciales, libros, y buena ropa) y quiénes no deberían tener derecho a opinar porque desprestigian el proceso político (la generación MTV editando videos tendenciosamente).

No quiero que entremos en un juego inútil de ver quién tenía la razón o no, pero avancemos 16 años. Ya he comentado antes sobre el genial video que Will.I.Am preparó para la campaña de Obama (y también hay versión para McCain… o algo por el estilo), y como ése existen cientos de videos de ciudadanos, principalmente jóvenes, que toman la campaña política en sus propias manos, se la apropian, y hacen con ella lo que quieran. Hoy día no lo llamamos perjudicas y desvirtuar el proceso político: hoy lo llamamos el proceso político mismo (al menos algunos de nosotros lo hacemos). Lo llamamos medios participativos, periodismo participativo, etc.

Pero no es sólo política, y no es sólo tampoco la política o la cultura estadounidense. De una manera u otra estamos presenciado procesos similares de apropiación en todas partes, con diferentes tipo de complejidades. En el Perú los bloggers cobran fuerza, empiezan a hacer destapes y a interactuar con el periodismo, digamos, del “establishment”. Las corporaciones empiezan a ver con preocupación primero este proceso, y luego con curiosidad, pues existe potencial en la idea de dejar que los consumidores se apropien de tu marca, y la lleven por lugares no planeados. Pero en ese momento dejan de ser simples consumidores, y son también productores, transformadores.

Lo que nos volvemos, más o menos, rápida o lentamente, es en una cultura de “mashuppers”. En cierta medida siempre lo hemos sido, porque la cultura se construye, finalmente, a partir de pedazos y retazos que tomamos individualmente, sacamos de contexto y reinterpretamos. Sólo que hay es más rápido, en mayor escala, y más visible: tenemos más y mejores herramientas para desarmar cosas que existen y hacer nuevas cosas con eso. Y si nuestra cultura empieza a configurarse así, empezamos a transponer este enfoque a todo: descomponemos el proceso político y lo configuramos en nuestros términos, descomponemos procesos sociales y los rearmamos de maneras nuevas, y así sucesivamente.

Si te estás preguntando si esto es bueno o malo, mejor o peor, estás haciendo la pregunta incorrecta.

Un complicado problema moral…

El asunto está muy bien reseñado en la más reciente nota de Penny Arcade (así como en el último cómic). Electronic Arts ha introducido en uno de sus últimos juegos, Battlefield: Bad Company, la posibilidad de que los jugadores compren nuevas y mejores armas para utilizar en el juego.

El gran problema es que con esto, el juego ya no vale nada. Es decir, cuando hay la posibilidad de que alguien, no por habilidad ni por inteligencia, sino por tener más dinero, tenga mayores posibilidades de ganar, pues deja de ser divertido. Obviamente los que tengan más plata comprarán mejores armas y vencerán a los que no puedan comprar las mismas armas, el juego deja de ser divertido para estos últimos y dejan de jugarlo.

Cuando el asunto se mantiene dentro del ámbito de la habilidad, la cuestión es interesante, uno puede mejorar, ganar niveles, etc. Pero cuando se trata simplemente de meterle dinero al juego para comprar mejores armas, se rompe un equilibrio que en su núcleo es moral. Es el hecho de diferencia esferas de acción, y que el juego es una instancia medianamente equiparante donde nos medimos por la manera como jugamos, no por el hecho de tener más o menos dinero.